Впервые четкая дата празднования Нового года появилась на территории современной России после принятия христианства – 1 марта по юлианскому календарю. С 1492 года датой начала нового года стало 1 сентября. А обычай праздновать в ночь с 31 декабря на 1 января по юлианскому календарю закрепился при Петре I. С переходом на новый стиль в 1918 году Новый год начали отмечать по григорианскому календарю. Благодаря расхождению в датах появился старый Новый год, 13 января, и россияне с удовольствием стали отмечать сразу два новогодних праздника. Но и этого им показалось мало: с 1970-х годов начала распространяться мода на Новый год по восточному календарю, как правило, китайскому. А коренные народы российской Арктики празднуют еще несколько Новых годов. Когда и как отпраздновать по-арктически – в материале Сибирь.Реалии.
"В этом году я загадала, чтобы мы жили дружно и уважали друг друга"
Коряки, коренной народ северной части Камчатки, отмечают наступление нового года в день зимнего солнцестояния, 21 или 22 декабря. Корякский праздник называется Туйгивин, и его главный ритуал – кормление огня.
– Без огня человек в наших краях не проживет и нескольких часов, поэтому у нас к нему особое отношение, – рассказывает уроженка Быстринского района Камчатского края Татьяна Икавав. – Огонь делится с нами теплом, а мы делимся с ним всей едой, что у нас есть, – рыбой, олениной, китовым и моржовым мясом, лепешками. Когда ты бросаешь в огонь кусочки еды, то загадываешь желание. В этом году я загадала, чтобы мы все – русские, коряки, чукчи, эвены, украинцы – жили дружно и уважали друг друга.
Вокруг общего костра собираются все, от детей до стариков. Зажигают его хозяева праздника – старейшины, они же первыми "кормят" огонь и благодарят Духа огня. Считается, что дым священного костра очищает человека, как и звуки бубна.
– Только когда пройдешь очищение огнем и бубном, ты готов встречать Новый год, – поясняет Татьяна Икавав. – Тогда наступает время исполнения желаний. Еще летом мы заготавливаем и сушим траву лаутен, растущую по берегам озер. Пучки этой травы нужно повязать на ветки дерева желаний – ольхи и попросить чего-то хорошего в новом году. Желание обязательно сбудется, а лаутен будет защищать от всего дурного. Охотники вешают на ольху крестики из прутьев – это души убитых зверей, их надо проводить и попросить у них прощения. В городах сейчас священную ольху заменяет обычная новогодняя елка, и лаутен вешают на ее ветки.
Раньше оленные коряки забивали к Туйгивину оленей – их кровью полагалось окропить все четыре стороны света, а мясо весь день варили на костре и угощали им всех в стойбище. К концу праздника не должно было остаться ни кусочка мяса, ни даже косточки – их сжигали в священном костре.
– В городах сейчас все это ушло в прошлое. Мы просто делаем оленя из снега и приносим его в жертву вместо живого оленя. А землю окропляем не кровью, а обычным вином, – уточняет Татьяна Икавав. – Оленину мы, конечно, все равно едим – для нас это основное блюдо, как хлеб. Бабушка рассказывала, что в старые времена по всем стойбищам ходили уляо – люди в масках, и заставляли богатых делиться едой с бедными. Сейчас такого нет, но мы все равно угощаем всех родных и друзей. Празднуем все вместе, всем народом. А уляо на празднике танцуют и раздают гостям сладости.
Обязательная часть Туйгивина – традиционные состязания, например, метание аркана-чаута, корякские танцы и песни.
"У нас не принято невежливо разговаривать со стариками"
Чукотский новый год под названием Пэгытти также отмечают в день зимнего солнцестояния.
– Старики говорят, что олени знают, когда день начинает расти. Стада в этот день сами поворачивают на 180 градусов и идут на Север. Не знаю, правда это или нет: когда я гостила у родных, сама такого не видела, – признается уроженка Чаунского района Чукотского автономного округа Александра Слепцова. – Может, раньше у оленей инстинкты были сильнее, и они правда поворачивали. Говорят, дикие олени до сих пор так делают. Но мне кажется, правдиво другое объяснение: Новый год у нас празднуют в ночь с 21 на 22 декабря, потому что в это время на небе появляется звезда Пэгытти – русские ее называют Альтаир, она из созвездия Орла. Недаром же и сам праздник называется в честь этой звезды.
Встречая Пэгытти, которая приведет за собой Солнце и тепло, чукчи, как и коряки, так же разжигают ритуальный костер. Но сделать это с помощью обычной спички или зажигалки нельзя. Священный жертвенный огонь Нового года можно добыть только с помощью специальной "огнивной" доски, которая передается из поколения в поколение.
– Это семейная святыня. Я не знаю, сколько лет она в нашей семье, чьими руками сделана, – продолжает рассказ Александра Слепцова. – Огнивная доска похожа по виду на человека, у нее и голова есть, и это не просто так. В обычное время ей пользоваться нельзя, только по праздникам, для разжигания чистого огня. И делать это должна только хозяйка, никто, кроме нее, не должен к доске притрагиваться. Помогать запрещено, хотя разжечь огонь бывает непросто – приходится как следует потрудиться, ведь это делается специальной палочкой, трением. И передавать такой огонь можно только родственникам, иначе жди горя в семье. А еще нужно обязательно промести перед праздником весь дом ольховыми ветками, чтобы в нем не осталось злых духов, и надеть к Пэгытти самую нарядную одежду.
Главным блюдом праздничного стола у чукчей всегда была и остается оленина. Для забоя отбирают самых упитанных оленей. Лучшие куски положено отдать священному огню. А небольшие чашечки с оленьим салом и жиром расставляют по тундре, чтобы задобрить злых духов: на Пэгытти никто не должен остаться голодным.
– В нашей семье до сих пор соблюдают старинный обычай: мы готовим оленину, разрезаем ее на мелкие кусочки и выкладываем на большое деревянное блюдо, – говорит Александра Слепцова. – Каждый член семьи по очереди подходит к этому блюду, берет кусочек с жиром и бросает в огонь костра, загадывая желание. Потом такие же кусочки мяса нужно бросить на все четыре стороны света, поблагодарив звезды за помощь в уходящем году. Какие еще блюда поставить на стол, решает старшая женщина в семье, и никто не имеет права ей возражать. У нас вообще не принято невежливо разговаривать со стариками, наоборот, нужно предлагать им лучшие куски – помягче, чтобы было проще их прожевать, а разговаривать со старшими положено почтительно и вежливо. Когда все поели, можно начинать петь, танцевать и играть в игры.
"Про Деда Мороза и Снегурочку я впервые услышала в школе-интернате"
Ханты и манси празднуют наступление Нового года весной, в конце марта – начале апреля. Когда именно – зависит от времени прилета ворон. Это первая перелетная птица, прилетающая на Север, когда еще лежит снег. Обские угры полагали, что своим громким криком она зовет весну и пробуждает природу. Поэтому хантыйский Новый год носит название "Вороний день" – Вурна Хатл.
– Бабушка в детстве рассказывала мне такую сказку, – вспоминает уроженка Березовского района Ханты-Мансийского автономного округа Галина Андреева. – Когда-то давным-давно наступила зима с жуткими морозами. Метели были такие, что все живое замерзло, даже деревья превратились в сосульки. Запасы еды у людей кончились, и они впали в отчаяние, думали, что скоро погибнут. И тут в замерзшую тундру прилетела ворона. Час летает, два – никого вокруг, только снег и мертвая тишина. Испугалась ворона, устрашило ее увиденное, и от испуга так громко каркнула, что деревья сбросили снег, животные зашевелились, а люди вышли из своих домов. Даже солнце выглянуло из-за горизонта – посмотреть, что случилось. Снег начал таять, потекли ручейки, природа ожила. И с тех самых пор люди благодарны вороне за то, что она спасла все живое, и каждый год празднуют ее прилет, когда услышат крик самой первой птицы.
Раньше точной даты праздника не было, но после христианизации ханты и манси начали праздновать Вурна Хатл по православному календарю, в Благовещение.
– Смысл у этого праздника очень подходящий, ведь ворона тоже приносит вести о появлении деток. Она вьет гнезда в наших краях, поэтому ее считают покровительницей женщин и малышей. Считалось, что, если женщина первой увидит ворону, у нее скоро родится ребенок. Она как аист у русских, – улыбается Галина Андреева. – Но в последние годы Вурна Хатл перестали отмечать в Благовещение. С 2011 года правительство округа установило точную дату праздника. Теперь Вурна Хатл по всей Югре празднуют во вторую субботу апреля.
Перед Вурна Хатл на березы – священные деревья для женщин ханты и манси – принято привязывать цветные лоскутки. Сколько повяжешь – столько желаний можно загадать. А еще на ветках развешивают монетки, круглые конфеты, баранки и бублики – они символизируют солнце.
– В детстве бабушка будила меня утром и говорила: "Скорей вставай! Ворона прилетела, подарки принесла". Я сразу вскакивала и бежала за сладостями, которые заранее развешивала бабушка. Конечно, я тогда думала, что это не она, а ворона приготовила мне столько лакомств. Кто же еще? Про Деда Мороза и Снегурочку я даже не слышала, пока меня не отправили учиться в школу-интернат. Никто из моих детских друзей о них не знал. Нам не рассказывали, что они существуют и могут творить чудеса. Ведь русский Новый год мы не отмечали, елку не наряжали, праздновали только Вурна Хатл, зато очень пышно, – говорит Галина Андреева. – Мама с бабушкой заранее готовили угощение для гостей, потому что в Вурна Хатл работать нельзя. Все нужно было сделать накануне, а потом только поставить на стол – он ломился от угощений. Главным блюдом был саламат – каша на муке и бульоне из утки. Ворон убивать нельзя, а вот уток можно, они не священные птицы.
У детей перед Вурна Хатл тоже были свои обязанности.
– Нужно было сделать гнезда из веток для вороны, чтобы она увидела, как мы ей рады, украсить их лентами. Все тоже наряжались: надевали новые наряды, а бабушка доставала родовые фигурки духов и их тоже наряжала в новые одежды. Еще нужно было заранее приготовить подарки для каждого гостя, – вспоминает Галина Андреева. – Мы и сейчас стараемся сохранять все эти традиции. В нашей семье ни один гость не уйдет с Вурна Хатл с пустыми руками. Хоть маленький подарок, но подарить нужно, особенно детям.
"Просим прощения друг у друга за все плохое"
Эвенки отмечают наступление Нового года не в январе, а в начале июня. Всю зиму оленеводы проводят в тундре, и только к лету собираются вместе в заранее оговоренном месте, чтобы отпраздновать эвенкийский новый год Мучун. Название праздника, по одной из версий, произошло от слова "мучуктэ" – почки лиственницы, молодая хвоя, которая появляется как раз в это время.
– Начинается празднование Мучуна с того, что мы повязываем на священное дерево разноцветные ленты и просим благополучия в новом году. Черные ленты вешать нельзя – это к несчастью, только цветные, яркие, – рассказывает Ирина Давиндук, уроженка поселка Совречка в Туруханском районе Красноярского края. – Дальше нужно пройти очищение дымом. Для этого мы заранее ставим хихавку – треногу, чум из трех жердей, где разжигают костер из ветвей можжевельника или багульника. Нужно обойти вокруг него, чтобы дым очистил тебя от болезней, защитил от злых духов. Когда я была маленькой, сразу после этого мы садились за стол и начинали есть. Но сейчас мы возрождаем традиции предков, поэтому празднование Мучуна стало куда более ярким и интересным.
Теперь в эвенкийских поселках снова устраивают праздничные испытания. Одно их первых – проскакать по тувуну, семи цилиндрическим обрубкам бревна, установленным в ряд. Они заменяют кочки на болоте, а символизируют облака, по которым человек может подняться к Верхнему миру. Если получилось допрыгать, не свалившись, на седьмом пеньке можно обратиться к с просьбой к доброму духу Хэвэки, исполняющему пожелания людей.
– Еще мы строим тыгдылон – нечто вроде моста через реку, – говорит Ирина Давиндук. – Когда проходишь по нему, нужно подняться на туктывун – две лестницы и помост на нескольких опорах. Это урэн – гора, на которой можно попросить у духов богатства. А завершение испытаний – пройти через солипку, кольцо из веток тальника. Ничто плохое через него не пройдет. Солипка очищает от дурных мыслей, поэтому, пройдя через кольцо, мы просим прощения друг у друга за все плохое, а потом вместе водим праздничные хороводы.
На Мучун эвенки непременно пекут на живом огне ома – пресные лепешки в форме солнца на березовом соке. Ими нужно угостить детей, чтобы они были счастливы и здоровы в новом году.
"На Ысыах нельзя ругаться и ссориться"
В июне свой новый год отмечают якуты. Праздник называется Ысыах, что, по одной из версий, переводится как Изобилие, и посвящен он поклонению солнцу. Считается, что солнечные лучи в этот день заражают людей силой и энергией на весь наступающий год.
– Раньше у Ысыаха была четкая дата – 22 июня, день летнего солнцестояния. Однако после Великой Отечественной войны из нравственных соображений праздник решили перенести, потому что он стал ассоциироваться с нападением фашистской Германии, – рассказывает житель Якутска Николай Амыдаев. – Теперь дата плавающая, и каждый год она устанавливается в период с 10 по 25 июня, в зависимости от ситуации и выходных. Начинается праздник с того, что самый старший из присутствующих берет наши национальные лепешки, произносит слова благословения Алгыс и раздает их всем остальным.
Самый важный элемент Ысыаха – хоровод Осуохай, символизирующий жизненный круг. Все танцующие двигаются по направлению движения солнца, благодаря его за тепло и свет. Танец должен продолжаться весь день, до утра.
– Конечно, никто не в силах водить Осуохай целый день, поэтому можно покинуть круг и пойти отдохнуть. Люди все время меняются – отдыхают и возвращаются заново, – уточняет Николай Амыдаев. – Общий хоровод заряжает невероятной энергией, поэтому все стремятся принять участие в Осуохай. Каждый должен пройти хотя бы один круг. В 2012 году в Якутске был поставлен мировой рекорд, занесенный в книгу рекордов Гиннесса, – в новогоднем хороводе приняли участие 15 293 человека. А в этом году, когда мы отмечали столетие якутской государственности, Осуохай включили в список ста шедевров нематериального наследия народов России.
В центре праздничного круга устанавливают сэргэ – деревянную коновязь, покрытую резными узорами и украшенную цветными лентами. Еще один важнейший ритуал праздника – окропить огонь, траву и деревья кумысом из кобыльего молока. Он символизирует рождение вселенной и человека.
– На Ысыах нельзя ругаться и ссориться. Запрещено пьянствовать и сплетничать. Не знаю, откуда взялся этот обычай, но нельзя брать с собой на праздник собак, – говорит Николай Амыдаев. – Это очень древнее табу, и никто не помнит, почему оно появилось. А еще нельзя отказываться от угощения – мясо и кумыс должен попробовать каждый гость праздника. Кумыс для нас – священный напиток, и отказаться – оскорбление. Русские встречают гостей хлебом-солью, а мы, якуты, – кумысом. Почетным гостям подают его в чороне – огромном кубке, украшенном орнаментами с пожеланиями благополучия.
Кульминация Ысыаха – встреча солнца. А потом начинаются традиционные спортивные состязания. Самое зрелищное – хапсагай, якутское единоборство, где проигрывает тот, кто первым коснулся земли любой частью тела, кроме ступней. А самое престижное состязание – перетаскивание огромных валунов пугающих размеров.
"Не будет гостей – не будет и удачи в новом году"
Ненцы живут по лунному календарю, поэтому даты праздников, которые можно считать аналогами русского Нового года, у них плавающие. Первый – День рождения солнца – раньше отмечали в первый день месяца орла – в конце января или начале февраля.
– Когда солнце появляется над горизонтом в это время, оно принимает очертания орла, а его лучи похожи на раскинутые крылья. Поэтому День солнца отмечали именно в начале орлиного месяцы, – поясняет уроженка Таркосалинской тундры на Ямале Татьяна Худи.
В последние годы празднование Дня солнца приурочили к православному Рождеству и все чаще отмечают 7 января. У выбора даты появилось новое обоснование: потому что в этот день солнце впервые показывается над горизонтом.
– Перед праздником выбирают самого красивого и упитанного оленя, лучше всего пестрой окраски. Его кровью нужно угостить духов, а мясо станет главным угощением праздничного стола. Очень важно, чтобы в этот день у тебя были гости, они приносят счастье в дом. Не будет гостей – не будет и удачи в новом году. Поэтому раньше все знали: как только печку затопили, повалил дым из трубы – пора собираться в гости. Даже чайник еще не успевал вскипеть, как все соседи собирались, – вспоминает Татьяна Худи. – Гостям первым подают угощения – все вкусное сначала им, а потом хозяину. На столе всегда должен быть горячий чай. Подать холодный чай – это неуважение гостю. И, конечно, чаем все не ограничивается. Первый тост говорит именно хозяин – он должен пожелать всем благополучия в новом году, и передать слово старшим. Когда они говорят, всем нужно притихнуть, чтобы не мешать. Каждый гость должен непременно получить подарок. Если уйдет без подарка – всю удачу семьи унесет с собой.
Второй аналог Нового года у ненцев – Та ер еля, "День середины лета". У этого праздника после христианизации также появилась фиксированная дата – теперь его отмечают в Ильин день, 2 августа.
– На летний праздник оленей тоже забивают, но это уже не обязательно, – уточняет Татьяна Худи. – Можно подать к столу рыбу – осетра или щуку. Все хозяйки соревнуются, кто лучше всех разделает рыбу или сварит уху по всем правилам. Особенно важно, чтобы строганина была нарезана длинными, тонкими кусочками, закручивающимися в красивую спираль. А еще важно постелить на стол красную или белую скатерть – это цвета богатства. Дети очень ждут конца застолья, потому что, когда все поели, принято рассказывать малышам сказки и дарить сладости. А у молодежи свои развлечения. Влюбленные пары на праздник завязывают ленты вокруг березы, чтобы всегда быть вместе и никогда не расставаться. Это как у русских повесить замок на мост и выкинуть ключ.
Традиция отмечать Новый год одновременно с остальными народами России, с 31 декабря на 1 января, постепенно вытесняет традиционные праздники коренных малочисленных народов Севера.
– Теперь мы тоже наряжаем елку к 31 декабря, а оливье и шампанское стоят у нас на праздничном столе рядом со строганиной и колбасой из крови оленя. Мои внуки ждут подарков от Деда Мороза и Снегурочки, и очень расстроятся, если им сказать, что они к нам, в тундру, не приходят. Я не думаю, что перенимать обычаи наших соседей – это плохо, в одной ведь стране живем. Но пусть и они тогда не отмахиваются, когда мы рассказываем, как празднуем наши праздники. А то начинаешь говорить и слышишь в ответ: "А, это ненецкое, это неинтересно…" Так нельзя, мы должны уважать друг друга, чтобы жить в мире и согласии, – уверена Татьяна Худи.
