"Приехал Жрец (знаменитый бомбейский брамин-йог), сын Крепыша, любимец Рабиндраната Тагора, Иоканаан Марусидзе". Именно так, увы, большинство русской публики до сих пор представляет себе йогов – в худшем случае, полужуликами, в лучшем – какими-то темными личностями в "захватанной руками чалме", носителями загадочной "восточной мудрости", ответчиками сразу по всем вопросам: от "когда уйдет Путин?" до "как восстановить потенцию и жить долго и счастливо с десятью женами?". И с этим тут ничего не поделаешь: на ниве превращения йогов в средоточие пошлых представлений обывателя о так называемом "Востоке" потрудились абсолютно все, от поп-певцов и голливудского кино до рекламы, гадалок и просто проходимцев. Другое дело, что мы сами захотели, чтобы так произошло: никто никогда никому не мешал открыть любую из настоящих книг по индуизму или буддизму, которых (говорю сейчас о бывшей советской публике) было не так уж мало и во времена существования СССР. Одна только "Бхагават-Гита" выходила в русском переводе (не считая 1788 и 1914 годов) с 1956 по 1991 год четыре раза. Надо сказать, и сам текст-то невелик, всего несколько десятков страниц; впрочем, академические примечания к нему тянут уже на солидный том. В любом случае, получается меньше, чем совокупность прочитанных обывателем за всю его жизнь информационных сообщений о саммитах и брифингах.

В общем, не прочли, не захотели знать, не захотели даже об этом слышать. Впрочем, то же самое можно сказать и о жителях западных стран, которые в годы, предшествующие краху СССР, имели гораздо больше возможностей для ознакомления с концепцией Брахмана, Атмана, Параматмы и Бхагавана, не говоря уже о почти исключенной для советского человека возможности узнать все из первых рук. В результате уровень представлений об этих вещах, к примеру, обычного европейца или американца ничуть не выше, чем у нынешнего жителя России.

Но вернемся к йогам. Да, они сидят в известной позе, скрестив известно что, однако не в этом главное. Пятигорский во второй беседе о "Бхагават-Гите" перечисляет отличия йога от остальных человеческих особей; я же обращу внимание на одну вещь.

Вот она: незаинтересованность йога в результатах его деятельности. Не то чтобы ему все равно – ибо "все равно" есть психическое состояние, порожденное некоей реакцией на так называемый "материальный мир", схожее с гневом, раздражением, страстью, любовью. Нет, у него просто отсутствует интерес к результату вообще, так как действие его существует как бы само по себе, не в связи с другими действиями (и уж тем более реакциями). Оно одно. Вокруг мириады других, таких же. Все это связано посредством того, что называется Атман: "Не имеет частей четвертое [состояние] – неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана" ("Мандукья-упанишада"). Атман, "Душа", говорит Пятигорский, цитируя "Бхагават-Гиту", существует всегда, он никогда не был создан и никогда не исчезнет. Собственно, Атман и есть то бесконечное пространство, где совершаются отдельные действия отдельных людей. А если так, то любые причины, цели, результаты любого рода действий – бессмысленны. Чего же ими интересоваться? Вполне логично.

Бесконечность, вечность Атмана объясняет и малопонятную для человека западной культуры идею переселения душ. Она была известна и в Европе, особенно во времена поздней Римской империи, однако, как мне представляется, ее восприняли на Западе несколько превратно. Атман – не индивидуальная душа, это, скорее, бесконечное пространство Духа и Знания, по которому перемещаются смертные тела. Тела как бы вдыхают этот Дух, он их наполняет, пока плоть не умирает. Нарождается новое тело, которое вдыхает, наполняется тем же Атманом. То есть каждая отдельная душа есть не только частичка Атмана – это и есть целый Атман в любой его микроскопической части. В таком случае, получается не переселение душ, а смена своего рода телесных караулов вокруг неизменного Атмана.

Здесь и заключается главное расхождение индуизма с отпочковавшимся от него буддизмом. В буддизме нет Духа, нет Души, вообще нет ничего, кроме Знания о том, что ничего нет, кроме пустоты, Нирваны. Буддизм в каком-то смысле более радикален, он больше требует от своего последователя, нежели индуизм от своего – можно верить в Вечный Дух – это несложно, зато вот в верить в Ничто – гораздо сложнее. Для этого, как минимум, интеллектуальное мужество необходимо.

Ну а йог – не "факир в тряпках" (именно так Черчилль обозвал когда-то Махатму Ганди), а тот, кто знает вышеизложенное не понаслышке, как автор этих строк, а по-настоящему.

Вторая беседа Александра Пятигорского (по-прежнему, под псевдонимом "Андрей Моисеев") о "Бхагават-Гите" прозвучала в эфире Радио Свобода 18 февраля 1975 года.


P.S. В конце этой беседы Александр Пятигорский говорит, что бог Кришна принимает человеческое обличие в крайне редких случаях, исключительно для того, чтобы восстановить нарушенный в мире порядок. Но последнее происходит только в периоды страшных катаклизмов, как в "Бхагават-Гите", когда Кришна решил стать возничим у военачальника Арджуны. И вот вопрос: можно ли считать половодье пошлости, мерзости и глупости таковым катаклизмом? Если да, то мы ждем тебя, Кришна, лошади запряжены, поводья лежат на бортике колесницы.

P.P.S. Проект "Свободный философ Пятигорский" готовится совместно с Фондом Александра Пятигорского. Благодарим руководство Фонда и лично Людмилу Пятигорскую за сотрудничество. Напоминаю, этот проект был бы невозможен без архивиста "Свободы" Ольги Широковой, являющейся соавтором всего начинания.

Все выпуски архивного проекта доступны здесь.