Главный, на мой взгляд, сюжет в нижеследующем рассуждении Пятигорского об Упанишадах – вопрос о том, что такое "мое" и как оно соотносится с Я. Если оставить в стороне чисто религиозный и религиоведческий аспекты, то даже для современного западного человека, равнодушного к вере (именно так настаивал Александр Моисеевич: такой человек не "атеист", не богоборец, даже не агностик, а существо, апатичное и равнодушное к религии), подобный вопрос является невероятно актуальным. Ведь современный мир помешан на собственности, а собственность – это и есть вопрос о "моем" и о том, как "мое" закреплено за мной юридически, административно, политически, социально, культурно и даже этически. Все нынешние конфликты, бытовые и глобальные, крутятся вокруг этого и состоят, по большей части, из различных перипетий, разыгрывающихся в таких "зонах закрепления". Даже революционеры, которые отрицают саму идею собственности, исходят из того же самого понимания "моего"; они готовы разорвать все стальные струны, что удерживают собственность при собственнике, но не больше.
Вариант, предлагаемый индуизмом, как явствует из беседы Пятигорского, исходит из совсем иных позиций. Если западная традиция спорит на тему "является ли Я совокупностью “моего”? Или “мое” является производным от Я?", то здесь, по сути, ничего, кроме Я, нет. Только это Я не индивидуалистическое и не коллективное, оно всеобщее, универсальное и единственно существующее. Оно базируется на принципе, который называют Атман, а сам этот принцип ничем не обусловлен. То есть, он существует и все тут. Оттого слова индийского царя, у которого горела столица его царства, мол, а является ли этот город моим, стоит относить не к истории древнего права в Индостане и не к перипетиям борьбы за власть в отдельно взятом царстве такого-то тысячелетия, а к совершенно очевидному рассуждению на тему "Я и мое". Что, естественно, не отменяет необходимости тушить пожар в столице, выращивать урожаи на собственном участке земли, присматривать за своим банковским счетом или дать отпор бандиту. Напротив, делать все это гораздо проще и – самое главное – осмысленнее, если ты понимаешь условность и пределы понятия "мое".
А пределы эти, если верить интерпретации философии индуизма, предложенной Александром Пятигорским, таковы. Я – это своего рода гигантский ослепляющий прожектор, который водит своим безжалостным лучом по сторонам. То, что попадает в этот луч, на некоторое время становится "моим" - не только и не столько даже в смысле собственности, сколько в контексте мышления. Иными словами, "мое" - не просто огород или "бентли", это то, о чем я сейчас мыслю. Стоит увести прожектор от этой вещи, как она перестает быть "моей". Задача просвещенного, мудрого человека – сосредоточить мышление на собственном Я, осознать его не привязанным ни к чему, не исходящим ни из чего и ни к чему не приводящим. Оттого следует пройти те жизненные стадии, о которых говорит Пятигорский – ученичество, взрослая жизнь с собственностью и семьей, полуотшельничество… ну а потом как выйдет, как более соответствует собственному Я, куда оно поведет своим лучом.
Все это снимает изрядно надоевший западный дискурс о собственности – да, на самом деле, и лежащий в его основе еще более надоевший дискурс о власти. Все это есть - собственность и власть, но оно может стать моим, только если я буду об этом думать. А если не буду, то и не станет. Но если все-таки станет, то Я будет знать об относительности этой собственности и этой власти; соответственно, и мое отношение к ним станет примерно таким же, как к подобранной на улице раненой птичке – Я будет за ними ухаживать, следить, кормить, сочувствовать… а потом собственность и власть, Слава Богу, улетят. Туда им и дорога.
Впрочем, тем, кто дошел в мышлении и йоге до известной стадии, ясно: это не птичка улетит, это Я отвернется.
Первая беседа Александра Пятигорского (по-прежнему под псевдонимом "Андрей Моисеев") об Упанишадах прозвучала в эфире Радио Свобода 25 февраля 1975 года.
Проект "Свободный философ Пятигорский" готовится совместно с Фондом Александра Пятигорского. Благодарим руководство Фонда и лично Людмилу Пятигорскую за сотрудничество. Напоминаю, этот проект был бы невозможен без архивиста "Свободы" Ольги Широковой, являющейся соавтором всего начинания. Постоянная заглавная фотография рубрики сделана Петром Серебряным в лондонской квартире А.М. Пятигорского в 2006 году.
Все предыдущие выпуски проекта доступны здесь
Вариант, предлагаемый индуизмом, как явствует из беседы Пятигорского, исходит из совсем иных позиций. Если западная традиция спорит на тему "является ли Я совокупностью “моего”? Или “мое” является производным от Я?", то здесь, по сути, ничего, кроме Я, нет. Только это Я не индивидуалистическое и не коллективное, оно всеобщее, универсальное и единственно существующее. Оно базируется на принципе, который называют Атман, а сам этот принцип ничем не обусловлен. То есть, он существует и все тут. Оттого слова индийского царя, у которого горела столица его царства, мол, а является ли этот город моим, стоит относить не к истории древнего права в Индостане и не к перипетиям борьбы за власть в отдельно взятом царстве такого-то тысячелетия, а к совершенно очевидному рассуждению на тему "Я и мое". Что, естественно, не отменяет необходимости тушить пожар в столице, выращивать урожаи на собственном участке земли, присматривать за своим банковским счетом или дать отпор бандиту. Напротив, делать все это гораздо проще и – самое главное – осмысленнее, если ты понимаешь условность и пределы понятия "мое".
А пределы эти, если верить интерпретации философии индуизма, предложенной Александром Пятигорским, таковы. Я – это своего рода гигантский ослепляющий прожектор, который водит своим безжалостным лучом по сторонам. То, что попадает в этот луч, на некоторое время становится "моим" - не только и не столько даже в смысле собственности, сколько в контексте мышления. Иными словами, "мое" - не просто огород или "бентли", это то, о чем я сейчас мыслю. Стоит увести прожектор от этой вещи, как она перестает быть "моей". Задача просвещенного, мудрого человека – сосредоточить мышление на собственном Я, осознать его не привязанным ни к чему, не исходящим ни из чего и ни к чему не приводящим. Оттого следует пройти те жизненные стадии, о которых говорит Пятигорский – ученичество, взрослая жизнь с собственностью и семьей, полуотшельничество… ну а потом как выйдет, как более соответствует собственному Я, куда оно поведет своим лучом.
Все это снимает изрядно надоевший западный дискурс о собственности – да, на самом деле, и лежащий в его основе еще более надоевший дискурс о власти. Все это есть - собственность и власть, но оно может стать моим, только если я буду об этом думать. А если не буду, то и не станет. Но если все-таки станет, то Я будет знать об относительности этой собственности и этой власти; соответственно, и мое отношение к ним станет примерно таким же, как к подобранной на улице раненой птичке – Я будет за ними ухаживать, следить, кормить, сочувствовать… а потом собственность и власть, Слава Богу, улетят. Туда им и дорога.
Впрочем, тем, кто дошел в мышлении и йоге до известной стадии, ясно: это не птичка улетит, это Я отвернется.
Первая беседа Александра Пятигорского (по-прежнему под псевдонимом "Андрей Моисеев") об Упанишадах прозвучала в эфире Радио Свобода 25 февраля 1975 года.
Проект "Свободный философ Пятигорский" готовится совместно с Фондом Александра Пятигорского. Благодарим руководство Фонда и лично Людмилу Пятигорскую за сотрудничество. Напоминаю, этот проект был бы невозможен без архивиста "Свободы" Ольги Широковой, являющейся соавтором всего начинания. Постоянная заглавная фотография рубрики сделана Петром Серебряным в лондонской квартире А.М. Пятигорского в 2006 году.
Все предыдущие выпуски проекта доступны здесь