В Пятигорском удивительным образом уживались самые разнообразные познания в самых разнообразных областях человеческой деятельности/мышления (от индологии до теоретической физики, от истории до кулинарии) – и весьма подозрительное отношение к "знаниям" вообще (я намеренно использую множественное, а не единственное число). Он обожал "знающих людей", но не жаловал тех, кто "нахватался знаний"; хотя к собственному интеллектуальному багажу относился иронически, называя себя полным дилетантом.
При этом проблема "знания" была для него, философа, чуть ли не самой важной; об этом, собственно говоря, радиобеседа, которую мы сегодня предлагаем вашему вниманию. Если "невежество" (или, как уточняет Пятигорский, "незнание") есть, в конце концов, источник циклического круга страдания, этой цепи перерождений, то единственным способом вырваться, обрести подлинную свободу является осознание страдания как результата страстей и кармы, а кармы – как своего рода баланса поступков, совершенных в предыдущих рождениях. Знание начинается с усилия воли, но вот вырваться из изначального незнания/невежества сложно. Но возможно. Собственно, об этом и говорит Будда.
Одна из самых главных пошлостей нашего мира – разговоры о какой-то особой "восточной духовности" (да и вообще любые разговоры о специальной духовности есть либо глупость, либо жульничество) или, еще хлеще, "восточной мудрости". В буддизме (как и в индуизме, и в конфуцианстве, да и где угодно) никакой специальной "мудрости" нет – это не трюки полуголых факиров, а серьезный строй мысли, тип мышления, столь же интересный (или неинтересный), как и католическая теология, к примеру, или кантианство. Важно понять логику чужого мышления, его требования, его сильные или слабые стороны. И потом, если такой объект интересен, думать о нем. Что, собственно, Пятигорский и делает в отношении буддизма.
Вот иллюстрация к вышесказанному. В октябре 2006 года Александр Моисеевич Пятигорский прочитал четыре лекции по философии буддизма в московском Государственном музее искусства народов Востока. Первое выступление он начал как раз с разговора о философии (и о буддийской философии), как о "чужом":
(Видео предоставлено Фондом Александра Пятигорского)
Но вернемся к "знанию" – и к "познаниям". Познания инструментальны, они используются для достижения чего-то в так называемой "жизни". Знание – в обыденном смысле этого слова – "бесполезно". Для "жизни" пользы от того, что ты увидишь источник страданий в своих желаниях, отчаянной жажде, алчбе и бесконечных спорах – нет никакой. Но это знание может стать самым важным элементом твоего думания по поводу жизни. Но вот к добру или ко злу оно – нам не-буддистам не решить никогда.
Третья беседа из цикла "Древние философии мира" прозвучала на волнах "Свободы" 23 ноября 1974 года. Александр Моисеевич Пятигорский по-прежнему зовется здесь "Андреем Моисеевым".
P.S. С этого выпуска проект "Свободный философ Пятигорский" готовится совместно с Фондом Александра Пятигорского. Благодарим руководство Фонда и лично Людмилу Пятигорскую за сотрудничество.
Первая и вторая части проекта
При этом проблема "знания" была для него, философа, чуть ли не самой важной; об этом, собственно говоря, радиобеседа, которую мы сегодня предлагаем вашему вниманию. Если "невежество" (или, как уточняет Пятигорский, "незнание") есть, в конце концов, источник циклического круга страдания, этой цепи перерождений, то единственным способом вырваться, обрести подлинную свободу является осознание страдания как результата страстей и кармы, а кармы – как своего рода баланса поступков, совершенных в предыдущих рождениях. Знание начинается с усилия воли, но вот вырваться из изначального незнания/невежества сложно. Но возможно. Собственно, об этом и говорит Будда.
Одна из самых главных пошлостей нашего мира – разговоры о какой-то особой "восточной духовности" (да и вообще любые разговоры о специальной духовности есть либо глупость, либо жульничество) или, еще хлеще, "восточной мудрости". В буддизме (как и в индуизме, и в конфуцианстве, да и где угодно) никакой специальной "мудрости" нет – это не трюки полуголых факиров, а серьезный строй мысли, тип мышления, столь же интересный (или неинтересный), как и католическая теология, к примеру, или кантианство. Важно понять логику чужого мышления, его требования, его сильные или слабые стороны. И потом, если такой объект интересен, думать о нем. Что, собственно, Пятигорский и делает в отношении буддизма.
Вот иллюстрация к вышесказанному. В октябре 2006 года Александр Моисеевич Пятигорский прочитал четыре лекции по философии буддизма в московском Государственном музее искусства народов Востока. Первое выступление он начал как раз с разговора о философии (и о буддийской философии), как о "чужом":
(Видео предоставлено Фондом Александра Пятигорского)
Но вернемся к "знанию" – и к "познаниям". Познания инструментальны, они используются для достижения чего-то в так называемой "жизни". Знание – в обыденном смысле этого слова – "бесполезно". Для "жизни" пользы от того, что ты увидишь источник страданий в своих желаниях, отчаянной жажде, алчбе и бесконечных спорах – нет никакой. Но это знание может стать самым важным элементом твоего думания по поводу жизни. Но вот к добру или ко злу оно – нам не-буддистам не решить никогда.
Третья беседа из цикла "Древние философии мира" прозвучала на волнах "Свободы" 23 ноября 1974 года. Александр Моисеевич Пятигорский по-прежнему зовется здесь "Андреем Моисеевым".
P.S. С этого выпуска проект "Свободный философ Пятигорский" готовится совместно с Фондом Александра Пятигорского. Благодарим руководство Фонда и лично Людмилу Пятигорскую за сотрудничество.
Первая и вторая части проекта
