"Их дочери и жены носили паранджу". История женских головных уборов и покрывал в Центральной Азии, на Кавказе и в Российской империи
Как чадру запрещали, а она возвращалась. Почему паранджу бросали на землю и покрывали заплатками. Зачем держать яшмак зубами и можно ли сфотографироваться на паспорт в борике – и как их отличить друг от друга. Изучив более десятка монографий историков и этнографов, а также поговорив с учеными, которые исследуют традиции Северного и Южного Кавказа, Центральной Азии, Крыма и некоторых российских регионов, мы составили настоящий путеводитель по женским головным уборам и скрывавшим фигуру одеяниям: как они появились, изменялись и в каком виде дошли до наших дней
Самый популярный головной убор мусульманок в наши дни – это хиджаб, что переводится с арабского как "покрывало". Хиджабом принято называть платок, который покрывает голову женщины. Однако часто этим термином называют и одежду, скрывающую фигуру и лицо женщины.
Одежда, скрывающая лицо и все тело женщины, обязательна в Афганистане (бурка) и Саудовской Аравии (никаб). В Иране женщины, выходя на улицу, обязаны надевать чадру – покрывало, скрывающее фигуру.
В 1925 году Турция стала первой мусульманской страной, которая официально запретила носить женщинам хиджаб. В 2008 году этот запрет отменили.
В нескольких странах ЕС: Австрии, Бельгии, Болгарии, Дании, Франции, Германии, Италии и Испании – приняты законы, запрещающие в определенных местах носить головные уборы и элементы одежды, закрывающие лицо. В Швейцарии проголосовали за введение запрета на ношение в общественных местах одежды и головных уборов, полностью скрывающих лицо.
В Казахстане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане и Азербайджане хиджабы запрещены в школах. В Минобразования России публично высказывались против хиджабов в учебных заведениях. В Чечне, наоборот, приняли местный закон, закрепляющий право носить хиджаб во время учебы.
В последнее время в мусульманских регионах бывшего СССР все больше женщин начинают носить платки. Самые популярные – хиджабы (по сути, арабская традиция).
Настоящее Время рассказывает, какие традиции покрывания женщин существовали в этих регионах до прихода советской власти.
Выберите регион
Азербайджан
До начала 30-х годов XX столетия часть азербайджанок носила одежду, которая скрывала не только фигуру и волосы, но иногда и лицо.
В городах женщины при выходе из дома надевали чадру – большое покрывало, закрывающее всю фигуру. Чадра у азербайджанок могла быть самых разных цветов. Лицо при этом прикрывали платком или кружевной сеткой. Такая одежда была характерна для Баку, Бакинского уезда, Нахчывани, Ордубада, Гянджи и Шамахи.
Деревенские жительницы чадру надевали редко, лишь при выезде из родного села. Обычно ограничивались перекрыванием рта и носа частью головного платка (яшмаг).
"Чадру шили из гладкой материи черного и темно-синего цвета, а женщины из богатых семей покупали нарядные шелковые покрывала ярких тонов. В Баку чадру изготовляли чаще всего из легких атласных, шелковых или муслиновых тканей. Легкие и мягкие ткани позволяли делать более изысканные и красивые драпировки. Женщины победнее довольствовались чадрой из сатина и ситца. На выход в гости, на свадьбу надевали чадру белого цвета из шелковой ткани в клеточку", – отмечает доктор философии Измира Кулиева в статье "Женские головные уборы как атрибут азербайджанского национального костюма".
"Выходя из дома, наряду с чадрой женщины закрывали лицо полотняным платком (рубенд), в котором перед глазами находятся два сетчатых отверстия, пропускающие лишь слабый свет", – продолжает Кулиева.
Одним из элементов женского головного убора была повязка – чутгу, сшитая в виде узкого чехла. Чутгу повязывали вокруг головы, прикрывая лоб, собирали в нее волосы и закладывали на спину. Поверх чутгу носили платки (шелковый кялагаи, крепдешиновый орпек), шали или чадру. Вместо чутгу как нижний головной убор могли использовать косынку – лячек.
Борьба с чадрой среди азербайджанцев началась в 1908 году с протестов либеральной буржуазии. Однако духовенству удалось подавить сопротивление. Была достигнута договоренность, что протесты прекратят взамен на то, что представительниц буржуазии, одетых в европейском стиле, не будут преследовать.
После прихода советской власти началась кампания за "освобождение женщин Востока" – худжум (наступление). Для азербайджанцев она запомнилась кампанией по снятию чадры, которую, как и центральноазиатскую паранджу, считали символом угнетения женщин.
В течение 1929 года от чадры отказались около 270 тысяч азербайджанок. Одной из первых это публично сделала азербайджанская киноактриса, впоследствии известный химик Иззет Мирза Ага кызы Оруджева и четыре ее сестры. Они прилюдно сбросили чадру прямо на бакинской улице, которая тогда так и называлась – Чадровая (сейчас это улица Мирза Ага Алиева, имени отца девушек).
Однако кампания против чадры сталкивалась с сильным сопротивлением. Некоторых женщин, отказавшихся от чадры, родственники выгоняли из дома. В 1930 отец убил свою дочь Сару Халилову, которая сбросила чадру и пошла работать на фабрику. Ее убийство спровоцировало демонстрации по всей республике.
В 1960 году в Баку поставили памятник освобожденной женщине, это фигура женщины, снимающей чадру. Автор памятника Фуад Абдурахман был вдохновлен персонажем Севиль из пьесы Джафара Джаббарлы "Севиль". Главная героиня проходит путь от затворницы, которую муж выгнал из дома, до сбросившей чадру образованной женщины. В 1929 году по мотивам пьесы был снят фильм. Роль Севиль в нем сыграла Иззет Мирза Ага кызы Оруджева.
Башкортостан
Девушки до вступления в брачный возраст ходили с непокрытой головой. Затем они надевали платки или шапочки типа тюбетейки. Замужние же женщины носили головные уборы, закрывающие волосы, шею, плечи и спину. Головные уборы были украшенными и очень разнообразными.
В южных районах замужние женщины носили кашмау – шапочку-шлем с отверстием на макушке, украшенную кораллами, монетами и серебряными нашивками. На спину от кашмау спускалась длинная украшенная лента. Такой головной убор могли позволить себе лишь богатые семьи.
Женщины восточного Зауралья носили другой головной убор – башкейем (кэлэпуш). Его, как и кашмау, украшали монетами и кораллами.
"Он представляет собой возвышающуюся над головой округлую шапочку и прикрепленную к ней полость, закрывающую не только затылок и уши, но и верх спины", – отмечает этнограф Светлана Шитова в своей книге "Башкирская народная одежда".
На севере Башкортостана девушки и молодые женщины носили колпачки (бэлэкэй калпак). Их изготовляли из бересты, луба, картона или кожи, обтягивали тканью и расшивали бисером, металлической нитью, блестками, жемчугом. Колпачок носили чуть сдвинутым набок и набрасывали на него покрывало.
Покрывала составляли большую группу головных уборов башкирок. Одна из его разновидностей – кушъяулык, который носили молодые женщины, накидывая на голову. Кушъяулык был больших размеров и украшался монетами.
На лоб под него повязывали баш бэйзэмэс – маленький ситцевый платок. Еще один вид головного покрывала – тастар. Это белый полотняный или ситцевый платок, который носили женщины постарше. Им они обматывали всю голову, оставляя открытым лишь лицо.
"Платок-покрывало, надежно укутывавший женскую фигуру, был сродни восточным женским покрывалам (персидским и среднеазиатским), в том числе и чадре", – пишет Светлана Шитова.
В некоторых регионах поверх платков и покрывал башкирки носили также меховые шапки. (Молодые девушки носили шапки без платков.)
Постепенно сложные и дорогие головные уборы башкирок вытеснили платки. Поверх платка набрасывали шелковую или кашемировую шаль с кистями, которая прикрывала голову и спину, а свободные концы свешивались по обеим сторонам груди.
"По мере исчезновения сложных и дорогих головных уборов все более прочное место в будничном и праздничном костюме стали занимать платки. Выбирали фабричные платки с каймой и цветастые полушалки. Набросив на голову и распустив полотнище по спине, закрепляли платок под подбородком, связав два соседних угла. Молодые в XIX веке предпочитали красные, оранжевые, синие, зеленые цвета. Среди пожилых женщин была заметна приверженность к светлым платкам", – отмечает Светлана Шитова.
Татарстан
Поволжские татарки лицо не закрывали. Молодые девушки носили шапочки, при этом волосы могли оставаться открытыми. А головные уборы замужних женщин закрывали не только голову и волосы, но и шею, плечи и спину.
Самым популярным девичьим головным убором в середине XIX – начале XX века был калфак.
"Девичий калфак представляет собой вид длинного колпака, один конец которого заканчивается на конус, к которому пришита кисть. Он надевался на голову, а конусообразный конец откидывался назад (или набок). Девичьи калфаки ничем не покрывались, за исключением налобной повязки укачачак, которая входила в традиционный комплекс этого убора", – пишет этнограф Рамзия Мухамедова в книге "Татарская народная одежда".
"Во второй половине XIX — нач. XX вв. в качестве девичьего головного убора также выступали фабричные платки (җаулык, тастымал). В некоторых районах носили их вместе с налобной повязкой укачачак, – продолжает Рамзия Мухамедова. – В отдельных регионах (Мамадышский, Лаишевский уезды Казанской губ.) единично отмечается ношение девушками шапок с меховым околышем и белых войлочных шляп. Но у народа в целом эти уборы в рассматриваемый период не воспринимались девичьими".
Головной убор замужней женщины состоял из трех обязательных частей: нижнего, основного и верхнего.
"Нижний убор волосник призван собрать и закрывать волосы женщины и поэтому его форма в значительной степени связана с ее прической. Татарка-мусульманка заплетала волосы в две косы и отпускала их по спине. Поэтому волосники их как бы состояли из двух частей – шапочки (или чехлика) и накосника – или представляли кусок цельной продолговатой ткани, верхнему краю которого придана форма сборника", – отмечает Рамзия Мухамедова.
Основные головные уборы – покрывала. Они могли быть полотенцеобразными (тастары), треугольными (орпэк и кыекча) или квадратными (бэркэнчек).
Покрывала набрасывали на нижний головной убор, а поверх надевали верхний – повязки, платки или шапки.
"Широкое распространение среди татарок в XIX — нач. XX вв. имели шапки с мягким верхом и меховым околышем. Их шили из темного (чаще из бордового, темно-зеленого) бархата, на слегка стеганой основе; край шапки опушался мехом бобра (камчат), отсюда и название камчат бүрек", – пишет Рамзия Мухамедова.
С покрытыми волосами женщины выходили на улицу и в начале XX века.
Крым
Вплоть до начала XX столетия крымские татарки носили одежду, которая скрывала не только фигуру и волосы, но иногда даже и лицо. В Крыму существовало два типа одеяний, скрывавших тело женщины, которые они обязательно надевали при выходе из дома. Это фередже и чаршаф.
"Термин верхнего женского одеяния "чаршаф" является синонимом слова "простыня", так как имеет такие же размеры и цвет. То есть "чаршаф" – это такая накидка в виде белой простыни, которую женщина накидывала на голову и драпировала на своей фигуре. Руки у нее были спрятаны внутри, а краешком ткани, которая свисала с головы, при необходимости женщина прикрывала лицо", – рассказывает этнограф, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Львовского музея истории религий Ульвие Аблаева.
В отличие от чаршафа, фередже была сшитой одеждой. "Если сравнивать с современной одеждой, то можно сказать, что фередже – это летний плащ. Единственное отличие – в понимании плаща как одежды, одеваемой в рукава. А в тот период это был полифункциональный элемент костюма, поскольку одевался и в рукава, и на голову, поверх чего-либо", – объясняет Ульвие Аблаева.
Крымскотатарское фередже схоже с центральноазиатской паранджой, которую носили женщины на территориях современного Узбекистана, части Таджикистана и в некоторых южных районах Кыргызстана. Однако в отличие от паранджи с длинными, узкими ложными рукавами и прорезями для рук, у фередже были обычные рукава. Его можно было накинуть на голову и надеть в рукава. Следующее отличие в том, что паранджа имела чачван – сетку из конского волоса, которая полностью закрывала лицо и грудь женщины. А у фередже крымских татарок такого элемента не было. Роль чачвана у них выполнял яшмак – небольшой белый платочек, который повязывали ниже глаз.
Фередже могло быть разных цветов, но чаще всего, по словам Ульвие Аблаевой, встречались фиолетовые и синие, а чаршаф – почти всегда исключительно белого цвета.
Традиционным головным убором крымских татарок был фес – плоскодонная шапочка из бархата, атласа конической или цилиндрической формы, которая зачастую украшалась, кроме монет, золотой вышивки или вышивки жемчугом, еще басонными элементами, например, бахромой или тесьмой.
Феску носили женщины всех возрастов. "Основное отличие в том, что девочки, девушки и молодые женщины носили этот убор богато украшенным, а женщины постарше – без декора. Феску надевали сразу на голову, это был нижний головной убор. А уже на феску накидывалась шаль, на шаль могли накидывать чаршаф или фередже", – объясняет Ульвие Аблаева.
Документальные свидетельства о фередже и чаршафе фиксируются на территории Крыма с середины XVII века. Самая поздняя визуальная фиксация чаршафа датирована 1927 годом, фередже – началом 20-х. "С конца XIX века Крым был вовлечен в процессы глобализации и урбанизации с параллельным сломом патриархальных традиций, – продолжает Ульвие Аблаева. – Потом сильнейшим потрясением в Крыму был голод 1921-1922 годов, когда погибло до 100 тысяч крымских татар. Затем коллективизация и колхозное строительство, так что все женщины были вынуждены работать наравне с мужчинами. А это была уже иная социальная и политическая ситуация, в которой чаршафу и фередже места не было".
Северный Кавказ. Дагестан
Женщины на Северном Кавказе никогда не закрывали лицо. Девочки до шести лет могли ходить без головного убора. Однако взрослым ходить с непокрытой головой не полагалось, а замужние женщины были обязаны полностью прятать волосы.
"В начале XX века некоторые девушки ходили с открытой головой, особенно если на плечах у них была шаль или шарф. Но это было уже поздним явлением и осуждалось старшим поколением", – отмечает этнограф Евгения Студенецкая в своей книге "Одежда народов Северного Кавказа".
Этнограф Сакинат Гаджиева разделяет головные уборы женщин Дагестана на три группы: чухта (тип мешочка или чепчика, прикрывающего волосы), платки (сюда же относятся и покрывала, которые закрывали не только голову, но и фигуру) и чалма (ее повязывали поверх платка либо покрывала).
Чухта – нижний головной убор, который прикрывал верхнюю часть лба и свисал с затылка вниз. Она имела различную длину и форму в зависимости от региона. Чухту носили замужние женщины, не снимая даже ночью. Когда женщина выходила из дома или же в дом приходили посторонние, она была обязана набросить поверх чухты платок или покрывало.
Покрывало было основным видом верхнего головного убора в Нагорном Дагестане – у даргинок, аварок, агулок и части лачек. В ширину оно могло быть от двух до четырех метров, в длину – от метра до пяти. Покрывало полностью закрывало голову, плечи, грудь, а сзади – все туловище. Чаще всего покрывала были белые или черные.
"Носили покрывала у всех народов почти одинаково: длинный край его почти до середины подворачивали и прикладывали к подбородку. Левый конец набрасывали на голову слева направо, а правый (более длинная часть) сверху – справа налево; перекрещенные таким образом концы покрывала свисали либо по спине, либо по левому плечу. Конец верхней части часто свисал до подола платья, иногда до пят. Нередко края покрывала на темени скрепляли булавкой", – отмечает Сакинат Гаджиева в книге "Одежда народов Дагестана".
"Покрывала дагестанских женщин имеют широкие аналогии во многих странах мусульманского Востока, – пишет Сакинат Гаджиева. – В Афганистане, Иране подобные уборы бытуют и по сей день. Общие черты с покрывалом горянок имеют и повсеместно распространенные персидские и турецкие женские покрывала для улицы".
Этнические азербайджанки в Дербенте носили чадру (чарчав). Она была квадратной формы в основном черного, синего и коричневого цветов. Ее надевали поверх платка, накинув на голову и поддерживая руками так, чтобы она скрывала всю фигуру с головы до ног.
К 30-м годам XX века такие покрывала уже почти никто не носил. А на смену чухте пришел небольшой платок. Сначала женщины носили его как нижний головной убор, набрасывая поверх еще один. Однако постепенно он стал применяться и в качестве верхнего головного убора.
Северный Кавказ. Ингушетия и Чечня
В отличие от женщин Дагестана, чеченки и ингушки не носили покрывал. Однако все они ходили в платках или шалях даже дома. Девушки носили белый платок, а замужние под него надевали еще и черный.
"Головной убор замужней женщины включал в себя прежде всего небольшой платок обычно черного цвета. Его складывали углом, спереди спускали очень низко на лоб, чтобы волосы не были видны. Концы проводили назад под косы, оставляя открытыми уши, а затем завязывали на темени особым узлом с выпущенной вниз одной петлей", – пишет этнограф Евгения Студенецкая.
"Этот платок не снимали ни днем, ни ночью, – указывает исследовательница. – Поверх него, особенно при выходе из дома, обязательно надевали большой платок или шаль".
В Чечне вместо платка, закрывавшего волосы, замужние женщины носили чухту.
Студенецкая так описывает этот головной убор: "Это подобие узкого незашитого внизу мешка, в который закладывали косы. В верхней части мешок по шву не был зашит до конца и имел на углах две завязки неравной длины. При надевании мешка завязки пропускали под мешок с косами и завязывали на темени или сзади. По нижнему концу чухту иногда украшали бахромой, вышивкой или (особенно в Восточной Чечне) монетами".
Казахстан
Казашки никогда не закрывали лицо и не были затворницами. Это объясняется кочевым образом жизни, который требовал от женщин активного участия.
Незамужние девушки могли ходить c непокрытой головой или же носить тюбетейку (легкая шапочка) либо борик (шапка из меха и кожи).
Замужние же женщины носили головной убор, по которому можно было определить их статус.
Сразу после замужества женщины надевали сэукеле (саукеле) – шапку в форме конуса, высотой около 70 сантиметров. Головной убор расшивали золотыми монетами, вверху цепляли пучок из перьев филина, а края отделывали мехом.
"Сэукеле состояло из двух основных частей: непосредственно на голову надевали коническую шапочку из ткани, простеганную с подкладкой, до 25 см высотой, иногда к ней пришивали налобник и назатыльник. Поверх надевалось собственно сэукеле из тонкого фетра, обшитого яркой, чаще красной тканью, в форме высокого конуса с косо срезанной верхушкой, так что задняя часть была выше передней в пределах 10 см", – отмечают этнографы Ирина Захарова и Рукия Ходжаева в своем исследовании "Головные уборы казахов".
В дополнение к сэукеле шла большая накидка, которой можно было закутать всю фигуру.
Женщина носила сэукеле лишь первый год после замужества, а потом еще пару лет надевала на праздники.
После рождения первого ребенка женщины начинали носить другой головной убор – кимешек. Это платок с вырезом для лица, закрывающий голову и верхнюю часть тела. Кимешек молодых женщин украшали серебром, женщин постарше – узенькой вышивкой или строчкой из цветных ниток.
Сверху на кимешек наматывали белый высокий тюрбан из большого куска белой ткани.
На севере Казахстана кимешек перестал быть обязательным предметом женской одежды к 30-м годам XX века, его продолжали носить лишь пожилые женщины. На юге эта традиция просуществовала дольше.
Кыргызстан
Кыргызки, за исключением некоторых районов Ферганской долины, никогда не закрывали лицо. Как и в аналогичной ситуации в Казахстане, историки объясняют это кочевым образом жизни кыргызов, что требовало от женщин активного участия.
Молодые девушки могли ходить c непокрытой головой. Замужние женщины должны были носить головной убор.
Головные уборы кыргызок были разнообразными.
Шокуло – коническая шапочка, которую обычно шили из красного сукна или бархата. Ее носили незамужние девушки. (У казахов этот головной убор называется саукеле).
"Шокуло имеет вид шлема и состоит из конической шапочки и пришитых к ней прямоугольных наушников и треугольной лопасти, спускавшейся на спину. Выкраивали шапочку из узкого куска ткани", – пишет этнограф Клавдия Антипина в книге "Особенности материальной культуры и прикладного искусства южных кыргызов".
С XIX века незамужние девушки начали носить другие головные уборы. "Девичий головной убор состоял из шапочки – тебетей, опушенной широкой полосой меха. Часто на макушке таких шапок прикрепляли несколько перьев филина – уку тебетей. Носили также топу – тюбетейки, верх которых иногда украшался вышивкой, перламутром", – отмечает этнограф Айдарбек Кочкунов в книге "Этнические традиции кыргызского народа".
Замужние женщины носили тюрбан (элечек), который состоял из нескольких частей: шлемовидной шапочки, коралловых подвесок, платка, собственно тюрбана, украшений на нем и верхнего платка.
В начале XX века тюрбан стал вытесняться платком.
В некоторых районах на юге Кыргызстана женщины носили паранджу – халат, с широким воротником и узкими, длинными ложными рукавами, откинутыми на спину и скрепленными сзади тесемками. Паранджу носили, накидывая воротником поверх головного убора. Ее длина могла доходить до щиколоток, а могла быть и чуть ниже колен. Лицо женщины закрывала длинная прямоугольная плотная сетка из черного конского волоса – чачван. Длина чачвана могла была до талии, а могла – ниже бедер.
Такую одежду надевали кыргызки в долинных селениях Ферганской долины – Ноокатском и Карасунском районах Ошской области, а также Сузакском районе Джалал-Абадской области.
"На юге современного Кыргызстана кыргызы очень тесно жили с узбеками, таджиками, сартами, поэтому на них влиял совместный быт. Речь идет о кыргызах, которые занимались земледелием, торговлей и ремеслом. Их дочери и жены носили паранджу. Однако это было не так массово, как у узбеков и таджиков, живущих в Ферганской долине", – рассказывает доктор исторических наук Абылабек Асанканов.
Узбекистан
На всей территории современного Узбекистана женщины носили одежду, которая полностью закрывала лицо и фигуру.
Девушки носили шапочки типа тюбетейки, а замужние женщины – разнообразные платки. Однако, выходя на улицу, женщины были обязаны накидывать поверх паранджу. Паранджу носили в основном жительницы больших городов. В маленьких городах и селах женщины могли накидывать на голову и обычный халат.
Что такое паранджа
Часто паранджу путают с другими видами одежды: афганской буркой, арабским никабом или иранской чадрой. Однако паранджа – это специфическая одежда, характерная лишь для части регионов Центральной Азии.
Паранджа (узб. паранжи, тадж. фаранчи) – это длинный, широкий халат, с широким воротником и узкими, длинными ложными рукавами, откинутыми на спину и скрепленными сзади тесемками. Паранджу носили не на плечах, а накидывая воротником поверх головного убора. В зависимости от времени и региона длина паранджи могла доходить до щиколоток, а могла быть и чуть ниже колен, так что был виден край платья или шаровары.
Лицо женщины закрывала длинная прямоугольная плотная сетка из черного конского волоса – чачван (чашмбанд, чашван, чиммет). В одних регионах длина чачвана была до талии, в других – ниже бедер. Надевали его под паранджу.
В старину женщины носили одинаковые паранджи из бумажной синей алачи – полосатой ткани, отмечает этнограф Ольга Сухарева. Однако в начале XX столетия их стали шить из разных тканей различных цветов.
В обращении с паранджой соблюдался ряд правил. "При выходе из дома паранджу выносили из комнаты и набрасывали на голову во дворе. Чачван же надевали, лишь выйдя к воротам, на самом пороге. Основой этого события, ставшего привычкой, являлось суеверное отношение к черному цвету чачвана, который вызывал мрачные ассоциации: он считался способным накликать несчастья. Придя в чужой дом, гостья, едва войдя во двор, откидывала чачван, но снимала паранджу с ее головы хозяйка дома или ее домашние – это долг вежливости", – пишет Ольга Сухарева в книге "История среднеазиатского костюма".
Первую паранджу девочке шили в 9-13 лет. Потом еще одну или две, когда выдавали замуж. Женщина могла носить одну паранджу десятилетиями.
"Даже женщины, привыкшие красиво одеваться, не считали для себя обязательным иметь хорошую паранджу. Нередко на паранджах можно было видеть заплаты, порой из другой ткани. Придя домой, многие, свернув, бросали ее куда-нибудь в угол или затыкали за перекладину; зайдя на минутку в чужой дом, гостья присаживалась на свою паранджу, брошенную на землю. По-видимому, нивелирующий характер этой одежды, назначение которой состояло в том, чтобы сделать женщину неотличимой от других женщин, являлся причиной столь небрежного к ней отношения", – пишет этнограф.
На территории Центральной Азии паранджа начала распространяться в XVIII-XIX веках, а в советское время стала считаться символом угнетения женщины. Во время кампании худжум (наступление) участницы борьбы за "освобождение женщин Востока" публично снимали и сжигали паранджу.
8 марта 1927 года по инициативе первого секретаря Среднеазиатского бюро ЦК ВКП(б) Исаака Зеленского на площади Регистан в Самарканде тысячи узбекских женщин сняли паранджу, сложили в кучу и подожгли.
"Паранджа считалась символом угнетения женщин. И в советское время борьба с паранджой превратилась в политическую борьбу. Речь идет именно о парандже, поскольку с платками никакой борьбы не было", – объясняет доктор исторических наук Сергей Абашин.
"Эта кампания была довольно болезненной для местного населения. Оно рассматривало это как нападки на привычки и исламские законы. Поэтому было и сопротивление. Иногда этих женщин даже убивали", – продолжает Абашин.
В 1927-1928 годы в Узбекистане были убиты около 2,5 тыс. женщин из женотделов – отделов при ЦК и местных комитетах РКП(б)/ВКП(б) по работе среди женщин, созданных в 1919 году. (Точной цифры, сколько женщин погибло тогда во всей Центральной Азии, нет.)
Процесс отказа от паранджи был длительным и сложным.
"Часто паранджу сжигали, а через месяц надевали новую, – рассказывает Сергей Абашин. – В СССР не было законов, которые запрещали паранджу. Если женщина появлялась в парандже – ее за это не наказывали. Однако эта политика дала эффект, и уже после Второй мировой войны женщины потихоньку стали отказываться от паранджи. В позднее советское время паранджа практически вышла из употребления. Но иногда все-таки встречалось даже в 70-80-е годы".
Таджикистан
Часть таджичек, как и узбечки, носили паранджу – одежду, которая полностью закрывает лицо и тело женщины. Этот тип одежды был характерен для северной, равнинной части современного Таджикистана – Худжанда и окрестностей. (Женщины могли накидывать на голову и другие виды халатов.)
Паранджа у таджичек была аналогична той, что носили узбечки. Это длинный, широкий халат, с широким воротником и узкими, длинными ложными рукавами, откинутыми на спину и скрепленными сзади тесемками.
Паранджу накидывали воротником поверх головного убора. При этом лицо женщины закрывала длинная прямоугольная плотная сетка из черного конского волоса – чачван.
Детальнее о том, что такое паранджа, читайте здесь.
Горные таджички паранджу не носили. Однако все женщины были обязаны ходить с покрытой головой, а выходя на улицу, и прикрывать лицо.
"Пожилые женщины, оставив на спине длинный конец, наматывали платок вокруг головы, пропускали его под подбородком, закрывая краем нос и рот, и забрасывали конец на темя. Женщины средних лет, оставляя на спине свободный конец платка, который волочился по земле, что считалось модным, наматывали остальную часть вокруг головы, закрывая лоб, а концом закрывали рот и нос. Что касается молодых женщин, то они закрывали лицо совсем, а концы иногда забрасывали на голову", – отмечается в книге "Таджики Каратегина и Дарваза" под редакцией Николая Кислякова и Антонины Писарчик.
Голова женщины должна была быть покрыта платком или шапочкой и платком.
Тюбетеек таджички, как правило, не носили. Их стали надевать в 20-х годах XX столетия, когда началась кампания против ношения паранджи. Однако в старину у таджичек бытовала стеганая шапочка со сквозным мешочком для пропускания кос сзади – кулута, телпак, шабкулак.
Как и в других советских республиках, в Таджикистане во время кампании за "освобождение женщин Востока" (худжум) публично снимали и сжигали паранджи как символ угнетения. Массово от паранджи женщины стали отказываться после Второй мировой войны, однако эту одежду можно было встретить и в 80-е годы XX столетия.
Больше о том, как женщины снимали паранджу, читайте здесь.
Туркменистан
До начала XX столетия туркменки носили одежду, которая скрывала не только фигуру и волосы, но и часть лица.
Молодые девушки надевали мягкие шапочки типа тюбетейки. Однако после замужества большинство женщин меняли их на головные уборы с закрывающими нижнюю часть лица занавесками.
"Эта традиция связана со старинным обычаем избегания женщиной родни мужа по мужской линии", – отмечает кандидат исторических наук Анна Морозова в своей работе "Традиционная народная одежда туркмен".
Яшмаком (вуалью) для части туркменок служили концы платков или полотнищ, из которых наматывался тюрбан. Концы платков пускали под подбородком, выкладывая на грудь складками. При встрече с мужчиной женщина закрывала ими нижнюю часть лица.
Также были и специальные занавески, входившие в состав головного убора: эсги, дастар и лечек.
"Они делались из отрезов ткани или специально вытканных шарфов длиною от 1,5 до 3 м, в ширину самой ткани. Концы ткани сшивались, образуя большую петлю или муфту. Молодые женщины делали эсги и дастар из красных шелковых и полушелковых тканей, женщины среднего возраста – из желтой ткани, старые – из белой", – отмечает Анна Морозова.
При выходе из дома поверх головных уборов женщины набрасывали на голову халат-накидку. Это могла быть обычная верхняя одежда или же специальный наголовный халат с деформированными, очень узкими и длинными рукавами, сшитыми сзади.
К специальным халатам-накидкам туркменок относятся пуренджек и чырпы.
Пуренджек шили из тонкого зеленого или красного шелка. В отличие от других халатов-накидок он не имел подкладки. Его не вышивали, а украшали серебряными пластинками.
Чырпы обычно шили из желтого, зеленого или белого шелка. Он был на подкладке и украшен вышивкой.
Наголовные халаты туркменок чем-то напоминают паранджу, которую носили узбечки и часть таджичек. Однако в отличие от паранджи к ним не надевали чачван – сетку из конского волоса, которая полностью закрывала лицо и грудь женщины.
Туркменки также носили борик – высокую массивную шапку, которая могла быть разных форм. "Основу борика составлял твердый каркас, который изготовлялся из разнообразных материалов (крашеного холста, бумаги, сшивался из тонкого соломенного жгута, толстых бумажных шнуров)", – пишет Морозова.
Каркас борика драпировали платками. "Один конец платка свисал на спину, другой, называемый яшмак, проходил свободно под подбородком и прикреплялся с левой стороны головного убора. При встрече с мужчиной женщина, придерживая яшмак зубами, прикрывала им нижнюю часть лица", – продолжает Анна Морозова.
В Туркменистане после прихода советской власти борьба велась как раз против ношения борика. Кампания называлась "Долой борик" и была массовой: карикатуры в журналах, медицинские статьи о том, что головной убор тяжелый и поэтому вредит осанке/спине, здоровью в целом, сатирические песни по радио. Проводили эту кампанию в 60-е годы. Существовали и административные наказания. У того, кто состоял в Коммунистической партии или занимал хотя бы и малозначительный пост, не могло быть жены в борике.
Финальный аккорд случился в 70-х годах, когда колхозники начали получать паспорта. Для фото на паспорт надо было фотографироваться без головного убора. Желание получить паспорт было сильнее, чем стремление покрывать голову. Процесс отказа от борика пошел быстрее и легче. В те времена в Туркменистане ходила шутка, что для правила фотографироваться на паспорт с непокрытой головой были сделаны два исключения: для папы римского для посещения СССР и Махмуда Эсамбаева (чеченского актера балета, который всегда носил папаху).
В отличие от головных уборов яшмак остался. Но и здесь правила смягчились. Молодые женщины прикрывали рот платком только перед мужской родней мужа. Эта традиция соблюдается и теперь. Но яшмак не распространен везде. Например, на востоке страны в районах реки Амударья или на юго-западе он встречается редко.
Мы – телеканал "Настоящее Время". Мы делаем яркие видео, рассказываем о важных новостях и злободневных темах, готовим интересные репортажи и передачи – смотрите нас на спутнике, в кабельных сетях и в интернете. Каждый день мы присылаем дайджест всего, что нужно знать, одним письмом, а также превращаем цифры в понятные истории.
© 2021 Настоящее Время. Все права защищены
